Neskaitant religijos, kastos, klasės ir patriarchatas užtikrina, kad dauguma indėnų negali laisvai pasirinkti, su kuo tuoktis

Rama Srinivasan rašo: Šiame kontekste reikėtų perskaityti neseniai atliktos Pew apklausos apie santuokas tarp bendruomenių rezultatus.

Dauguma indų nemėgsta santuokų tarp religijų ir kastų.

2014 ir 2015 m. atlikau disertacijos tyrimą Pendžabo ir Harianos aukštajame teisme, kurio metu stebėjau daugybę teismo posėdžių bylose, kurias pabėgusios poros pateikia savo pagrindinei teisei į gyvybę ir laisvę apsaugoti. Daugumoje tokių bylų, kurias prižiūrėjo Pendžabo ir Harianos aukštasis teismas, apsauga nuo fizinio sužalojimo ir trukdymo buvo suteikiama įprasta tvarka – tai užėmė nedidelę teismo laiko dalį. Tačiau tais atvejais, kai posėdžių salėse dalyvaudavo tėvai, procesas gali tapti chaotiškas ir užsitęsti, nes dauguma teisėjų stengėsi sąžiningai elgtis su visomis susijusiomis šalimis. Vienas mano atmintyje įsirėžęs atvejis buvo susijęs su dideliu būriu bendruomenės narių ir kaime gyvenančių kaimynų, lydinčių šeimą. Teismo salė ir koridoriai už jos buvo sausakimša, o šeimos nariai fiziškai baugino porą tiesiai po teisėjo nosimi. Jie gyrėsi didelėmis žemės valdomis ir menkino kuklią jauno piršlio kilmę.

Ši byla nebuvo susijusi su atsivertimu, pabėgusios moters pilnametystė niekada nebuvo abejojama, taip pat nebuvo didžiulio amžiaus skirtumo. Buvo klasė, kasta ir geras senamadiškas patriarchatas. Galiausiai teisėjas patenkino prašymą dėl apsaugos, tačiau poros gyvenimas kartu atrodė labai abejotinas. Po kelių mėnesių jų advokatas man pranešė, kad pora buvo priverstinai atskirta tarpvalstybiniame autobusų stotyje, tačiau vyras pasirinko ne patį protingiausią jam pateiktą variantą – habeas corpus peticiją. Iš savo tyrimų šiaurės Indijos kaime maniau, kad jo partnerė labai greitai susituoks.

Nagrinėjama šeima buvo turtingi žemę turintys sikai iš Harianos, tačiau bendruomenės pavadinimas nesvarbus. Savo tyrime mačiau, kad kiekvienos bendruomenės šeimos priešinasi tarpreliginėms ar kastų kovoms lygiai taip pat, kaip ir sąjungos, kuriose dalyvauja teisėtas nepilnametis. Yra daugybė atvejų, kai poros, priklausančios tai pačiai kastai ir giminaičių grupėms (bet ne vienai gotrai), bijojo dėl savo gyvybės, nes piršlybos supykdė moters šeimą. Trumpai tariant, kai iškyla santuoka Šiaurės Indijoje savo nuožiūra, vyrauja nuostata – darykite tai savo pačių rizika.

„Pew Research“ apklausos duomenys šiame kontekste nestebina. Dauguma indų nemėgsta santuokų tarp religijų ir kastų. Konversija šiame kontekste vargu ar yra svarbi. Indijoje galioja griežtas įstatymas, leidžiantis tarpreligines santuokas, tačiau žinoma, kad biurokratija, atsakinga už sąjungų sudarymą, sukuria kliūtis ir klausia tėvų nuomonės, nors pastaroji yra nereikšminga. Be šeimų sutikimo besituokiančios poros vargiai gali tikėtis be kliūčių užbaigti 30 dienų laukimo laikotarpį, kai dauguma visuomenės ir biurokratijos įsitikinę, kad daro klaidą. Be to, remiantis naujienomis, induistų budinčios grupės, turinčios ryšius rajono administracinėse įstaigose ir teismuose, yra atidūs visiems asmenims, kurie drįsta nukrypti nuo normų. Esant tokiai situacijai, yra neprotinga teigti, kad poros galėtų pasirinkti vestuves pagal Specialiosios santuokos įstatymą, užuot pasirinkusios atsivertimą. Daugeliui indų nėra laisvo pasirinkimo santuokos klausimu – net ir dėl sprendimo nesusituokti.

Manmeetas Kauras arba Zoja tapo naujausiu abejotinos priverstinio atsivertimo ir santuokos klausimo veidu, nors iš tikrųjų byla vis dar labai susijusi su senu geru patriarchatu. Pranešama, kad visų partijų sikų koordinavimo komiteto Džamu ir Kašmyre prezidentas Jagmohanas Singhas Raina sakė, kad nėra jokių priverstinio sikhų moterų atsivertimo atvejų, tačiau kitame interviu jis taip pat pareikalavo prieš atsivertimą ir prieštaravimą kastų santuokos įstatymas, siekiant sustabdyti tarpreligines santuokas. Pasak jo, J&K bendruomenės harmonijos kaina būtų ta, kad Indija atsisakytų suaugusiųjų teisės sudaryti egzogamiškas santuokas, jei tai jų noras, o ne nusivylusiems šeimos nariams ir bendruomenės nariams, kurie nėra suinteresuoti šiuo klausimu, tiesiog sutikti, kad visi suaugusieji turi pagrindinę teisę į gyvybę ir laisvę.

Kadangi amžius yra pagrindinis istorijos ginčytinas dalykas, taip pat galima atkreipti dėmesį į šį aspektą. Manmeet amžius buvo ginčijamas – jos partneris musulmonas Shahidas Bhattas teigia, kad jai yra 22 metai, tačiau atrodo, kad dabar sutariama dėl 18 metų, apie kuriuos minima jos Aadhaar kortelė. Jaunos moters infantilizmas niekada nepriklausė nuo amžių tikslumo. Gandas, kad ji galėjo kitaip, buvo dar vienas bjaurus kampanijos aspektas, kuriuo buvo siekiama delegitimizuoti jos pasirinkimą.

Nors apylinkės teisme buvo patvirtintas pareiškimas, taip pat vaizdo įrašas, kuriame tvirtai teigiama, kad Manmetas savo noru atsivertė ir vedė Shahidą, nėra įrodymų, kad skubotos antrosios vestuvės nebuvo verčiamos.

Norint įsitikinti savo ankstesnio pareiškimo ir (arba) sutikimo antrojoje santuokoje teisingumui, reikia sąlygų, kuriomis ji galėtų laisvai kalbėti, laiku ir atstumu nuo savo šeimos. Pirmiausia Shahidui greičiausiai reikės pateikti habeas corpus peticiją, prašydamas teismo įsikišimo. Likę balsai – socialinėje žiniasklaidoje ir už jos ribų – yra tik triukšmas.

Ši skiltis pirmą kartą pasirodė spausdintame leidime 2021 m. liepos 20 d. pavadinimu „Vienas patriarchato, padalintas meilės“. Rašytoja yra Marie Curie bendradarbė Venecijos Ca' Foscari universitete ir knygos „Courting Desire: Litigating for Love in North India“ autorė.