Nehru dvasingumas buvo įsišaknijęs Indijos tradicijoje ir susijęs su etika

Nehru poreikis spręsti dvasines problemas buvo ne tik asmeninis. Apmąstydamas žmogaus būklę, jis 1960 m. pokalbyje su R K Karanjia pažymėjo būtinybę rasti atsakymą į dvasinę tuštumą, su kuria susiduria mūsų technologinė civilizacija.

Jawaharlal Nehru, gimimo metinės, Indian Express naujienosNiuansuotas ir iš esmės indiškas dvasinio ieškojimo supratimas lėmė Nehru pastangas šiuo atžvilgiu. (Express Archives)

Jawaharlal Nehru buvo racionalistas, tačiau jis neatmetė žmogaus proto dvasinių ieškojimų. Būti šiuolaikiškam nereiškia nesidomėti tradicijomis ir kultūra ar niekinti jas. Tai reiškia susitapatinti su tradicijos dinamiškumu ir paspartinti jos modernizavimo tendencijas.

Niuansuotas ir iš esmės indiškas dvasinio ieškojimo supratimas lėmė Nehru pastangas šiuo atžvilgiu. Šis supratimas, pasiektas per tūkstantmečius išplitusį apmąstymą, beveik intuityviai atėjo tokiam sudėtingam indėnui kaip Nehru, kaip ir keliems paprastiems jo šalies žmonėms. Štai kodėl Nehru galėjo laimėti daugybės indėnų tikėjimą, nepaisant nuolatinės kampanijos prieš jį už tai, kad jis nėra kultūriškai įsišaknijęs ir pakankamai induistas/indėnas. Jis niekada neslėpė savo pasibjaurėjimo prietaringoms praktikoms ir dogmatiškiems įsitikinimams bei nekritiškam patiklumui, kurie dažnai siejami su religija. Tačiau jis taip pat žinojo, kad religija suteikė tam tikrą giliai jaučiamą vidinį žmogaus prigimties poreikį, ir didžioji dauguma žmonių visame pasaulyje negalėjo išsiversti be tam tikros formos religinio tikėjimo. Ji išaugino daug puikių vyrų ir moterų, taip pat fanatiškų, siaurų pažiūrų, žiaurių tironų.

Nehru jautėsi kaip namuose panteistinėje atmosferoje ir jį patraukė Vedantos advaita filosofija. Jo paties žodžiais tariant, aš kažkiek vertinu monizmo sampratą ir mane traukia advaita (ne dualistinė) filosofija. Gamtos įvairovė ir pilnatvė mane jaudina ir sukuria dvasios harmoniją, ir galiu įsivaizduoti, kad jaučiuosi kaip namie senoje Indijos ar Graikijos pagoniškoje ir panteistinėje atmosferoje, bet atėmus Dievo ar dievų sampratą, kuri buvo pririšta. Jis taip pat pažymi: Kažkoks etiškas požiūris į gyvenimą man yra labai patrauklus, nors man būtų sunku tai logiškai pagrįsti. Mane patraukė Gandhiji stresas dėl tinkamų priemonių.



Induistų pasaulėžiūroje etika ir elgesys yra daug svarbesni nei tam tikros doktrinos priėmimas. Štai kodėl Nehru, kuris visada pabrėžė mokslinį nusiteikimą, galėjo laimėti ne tik paprastų žmonių, bet ir religijos žinovų meilę bei pasitikėjimą.

Kadangi iš pirmų lūpų gautos žinios apie laisvės kovą blėsta, paplito klaidingi supratimai, tokie kaip Nehru, nežinojo apie Indijos kultūrą ir paniekino induizmą. 2004 m. per Indijos religijų ir kultūrų mokslininkų konferenciją Esalen institute, Kalifornijoje, buvau nustebęs, kai iš labai gerbiamo filosofijos ir istorijos žinovo išgirdau, kad hindutų politika Indijoje kilo dėl to, kad Nehru slopino religiją. , ypač jo viešas demonstravimas.

Bet kuriam indėnui, užaugusiam Nehru Indijoje, šis teiginys būtų keistas. Nehru ir jo kolegos, tęsdami Gandhi idėją, kad kiekviena religija turi tam tikrą tiesos elementą, bandė sukurti valstybę, kuri nesiekė nei suteikti privilegijų, nei nuslopinti jokią religiją – ji siekė suteikti erdvės ir ateistams. Netgi po Nehru mirties, kai žodis pasaulietinis buvo įtrauktas į Konstitucijos preambulę, priėmus 42-ąjį pataisą, buvo pasirūpinta, kad jis hindi kalba būtų išverstas ne kaip dharma-nirpeksha, o panth-nirpeksha, nes keliose indų kalbose šis terminas. dharma reiškia ne religinę doktriną, dogmą ar tikėjimo sistemą, o prigimtinę dalykų prigimtį arba įstatymą.

Nehru poreikis spręsti dvasines problemas buvo ne tik asmeninis. Apmąstydamas žmogaus būklę, jis 1960 m. pokalbyje su R K Karanjia pažymėjo būtinybę rasti atsakymą į dvasinę tuštumą, su kuria susiduria mūsų technologinė civilizacija. Jis gana anksti suprato gilų ryšį tarp poetinio ir dvasinio. 1922 m., būdamas kalėjime, skaitė daug religinių veikalų. Laiške Gandžiui Nehru įžvalgiai apibūdino Ramcharitmaną kaip dvasinę poeto Tulsido autobiografiją.

Po nepriklausomybės Nehru taip pat primygtinai reikalavo turėti savarankiškas nacionalines laiškų, vaizduojamojo meno, muzikos, dramos ir kino institucijas, kaip ir siekė technologijų institutų ir branduolinių reaktorių. Nehru vizijoje svarbiausia šių iniciatyvų funkcija buvo išspręsti dvasinę tuštumą, su kuria susiduria mūsų technologinė civilizacija. Jis negalėjo pakęsti religijos panaudojimo siekiant politinės naudos – bendruomeniškumą ir įskaudintų nuotaikų politiką.

Neseniai priimtas Ayodhya nuosprendis atspindi situaciją, kuriai būdingas teisės bejėgiškumas, o ne jos valdymas, nes buvo tikimasi, kad teismai išspręs klausimą, kuris, nors ir atrodė teisinis, iš esmės buvo politinis. Mums reikia pagalvoti, ar laikui bėgant tapo svarbesnis Nehru reikalavimas vadovauti politiniams principams, o ne religinėms nuotaikoms.

Šis straipsnis pirmą kartą pasirodė spausdintame leidime 2019 m. lapkričio 14 d. pavadinimu „Nehru, racionalus dvasingas“. Agrawal yra rašytojas ir istorikas. Naujausia jo knyga yra „Kas yra Bharat Mata?“, redaguota Nehru kolekcija.