Po 50 metų Johno Lennono „Imagine“ atsiliepia pasaulinei brolystės politikai

Tamsus debesis, kuris, atrodo, kabo virš Įsivaizduojamosios dvasios, gali būti mažai susijęs su materialinėmis aplinkybėmis, o daugiau su mūsų nesugebėjimu rasti dvasios gyvenimo pilnatvėje.

Džonas Lenonas

Johno Lennono filmui „Imagine“ rytoj sukaks 50 metų. Nors daina negali būti priskirta vienai dienai, 1971 m. liepos 4 d. buvo atliktas paskutinis „Imagine“ įrašas. Tais pačiais metais jis buvo išleistas albume.

Kaip galėtume pagerbti šią skaudžią sukaktį ar tiesiog į ją reaguoti? Kokia yra Lennono svajonės apie pasaulį, gyvenantį kaip vienas, svarba? Ar jo visuotinės brolystės ilgesys turėtų būti atmestas kaip bergždžias, nes patį Lennoną nužudė gerbėjas, kurį, be kitų priežasčių, supykdė „Imagine“?

Tuo metu, kai tapatybe pagrįsta neapykanta visame pasaulyje yra įvairiai pateisinama, lengva jaustis įspraustam į pesimistinį požiūrį į žmonių visuomenes. Tiems, kurie taip kenčia, „Imagine“ gali būti šiek tiek daugiau nei hipių fantazija.



Daugelis iš mūsų žino žmonių, kurie jaučiasi įžeisti dėl Lennono teiginio, kad virš mūsų nėra nei dangaus, nei pragaro, tik dangus. Prie to pridėjus viziją, kad nėra šalių, religijos, nėra ko žudyti ar mirti – ir pasipriešinimas neišvengiamas.

Ilgą laiką po komunizmo pralaimėjimo, Lennono kreipimasis, kad neįsivaizduojame jokios nuosavybės, gali būti pajuokiamas bet kurio, kuris investuoja į pasaulinę ekonominę kultūrą, reikalaujančią begalinio materialinių gėrybių ir perkamų patirčių troškimo.

Žinoma, Lennono tekstai numato šią panieką. Taigi dainos refrenas, ko gero, net garsesnis nei jos pavadinimas: Jūs galite sakyti, kad aš svajotojas, bet aš ne vienintelis.

Nesvarbu, ar jis to ketino, ar ne, Lennonas patenka į anarchistų kompaniją – ir tai nereiškia, kad maištininkai meta bombas į karalius ir kitus valdovus. Čia terminas anarchistas reiškia visus tuos, kuriuos įkvėpė mitingo šauksmas – reikalauti neįmanomo.

Kai Gandhi tvirtino, kad meilės ir tiesos galia gali įtikinti savo priešininką persigalvoti, jis siekė daugiau nei įprasta politikoje.

Kai daugybė bhakti poetų-šventųjų visoje Indijoje skirtingais laikais ragino mus ieškoti Dievo viduje ir atrasti dieviškumą savo bendrakeleiviuose, jie tai, kas neįmanoma, pavertė įmanoma.

Taigi, vienas iš būdų pagerbti „Imagine“ jubiliejų – surasti ją platesnėje tikrovėje, kurioje ji buvo parašyta. Galų gale, Lennonas vėliau davė interviu, sakydamas, kad didžioji dalis dainos buvo paimta iš Yoko Ono knygos „Greipfrutas“.

Indijos Imagine dvasios dimensija vis dar senesnė. Sahir Ludhianvi Woh subah kabhi to aayegi buvo parašyta 1958 m. Shailendra parašė Kisi ki muskurahaton pe ho nisaar 1959 m. Kishore Kumar parašė Aa chalke tujhe main leke chaloon 1964 m. Šie puikūs dar gyvų dainų pavyzdžiai dažnai parodo, kaip ši dvasia Indijos populiariojoje kultūroje gyveno savo gyvenimą.

Jei esate užkietėjęs skeptikas, šias dainas lengva atmesti kaip poeto fantaziją. Tačiau šie poetai nebuvo užsiėmę Niekada. Vietoj to, jie išreiškė viltis ir idealus, kurie jų laikais turėjo apčiuopiamą politinę formą. Tai ypač pasireiškė pažangiųjų rašytojų asociacijoje, bet tuo neapsiribojant.

Aukščiau nurodytos dainos dar kartą patvirtino senovės žmogaus troškimą – taikiai gyventi tarpusavyje ir su gamtos pasauliu. Jie tuo pačiu metu rėmėsi senovės šaknimis, pavyzdžiui, sanskrito malda Brihadaranyaka Upanišadoje, kuri prasideda Sarve bhavantu sukhinah (tegul visos jaučiančios būtybės būna ramybėje), taip pat šiuolaikinės brolybės ir besąlygiško orumo visiems politika.

Šie siekiai niekada neapsiribojo konkrečiomis ideologijomis – ar tai būtų komunizmas, socializmas ar bet koks liberalizmo atspalvis.

Šiandien iš dalies Imagine dvasia pasireiškia tam tikrais regioniniais terminais, tampant visuotinai pažįstamais. Taigi ubuntu iš Afrikos, kuris apytiksliai verčiamas kaip tu, vadinasi, aš esu, įkvepia žmones visame pasaulyje. Iš Lotynų Amerikos buen vivir, geras gyvenimas, turi tą patį abipusės pagalbos ir vaisingos tarpusavio priklausomybės rezonansą. Iš Indijos sarvodaya, visų gerovė ir pakylėjimas, visame pasaulyje remiasi tie, kurie, kaip ragino Lennonas, įsivaizduoja visus žmones, besidalijančius visu pasauliu.

Tamsus debesis, kuris, atrodo, kabo virš Įsivaizduojamosios dvasios, gali būti mažai susijęs su materialinėmis aplinkybėmis, o daugiau su mūsų nesugebėjimu rasti dvasios gyvenimo pilnatvėje.

Galime griežčiau gyventi vadovaudamiesi šia dvasia, jei atsižvelgsime į tai, ką sužinojau iš Om Prakash Rawal, švelnaus Gandžio socialisto politiko iš Madhja Pradešo. Devintajame praėjusio amžiaus dešimtmetyje Rawalji buvo pagyvenęs kelrodis daugelyje aktyvistų susirinkimų, kur tam tikru momentu neišvengiamai dainuodavome Aa chalke tujhe main leke chaloon. Vieną dieną Rawalji apmąstė antrąją dainos eilutę apie pasaulį, kuriame nėra ašarų, liūdesio ir tik meilės.

Kaip tai gali būti? jis paklausė. Kaip gali būti meilė pasaulyje, kuriame nėra liūdesio?

Šis stulpelis pirmą kartą pasirodė spausdintame leidime 2021 m. liepos 3 d. pavadinimu „Svajotojas, bet ne vienintelis“. Rašytojas yra internetinės platformos „Ahimsa Conversations“ autorius ir įkūrėjas.