Gandhi, kosmopolitas

Įveikiant moralinį atstumą tarp savęs ir kito, tarp tautiečio ir svetimšalio, yra globalios žmonijos Gandhio etikos esmė.

Mahatma Gandhi, Gandhi jayanti 2020, Gandhi principai, smurtinės revoliucijos, Gandhi misijos, Swadesi judėjimai, išreikšti nuomonę apie Mahatma Gandhi, Indijos ekspresasTačiau Gandhi buvimas neturėtų apsiriboti statulomis, banknotais ar gatvių pavadinimais.

Tik tol, kol nesame sumenkinami į nieką, galime nugalėti savyje esantį blogį... Ir kai žmogus taip praranda save, jis tuoj pat atsiduria viso, kas gyva, tarnyboje. – M K Gandhi, Jaunoji Indija, 1928 m. gruodžio 12 d

Mahatma Gandhi, gerbiamas kaip Mahatma (didžioji siela), buvo gerbiamas laike ir erdvėje ir vertinamas kaip vaizdas ir metafora. Nors Indija švenčia savo gimtadienį kaip nacionalinę šventę, 2007 m. Jungtinių Tautų Generalinė Asamblėja paskelbė, kad ši diena turėtų būti minima kaip Tarptautinė neprievartos diena. Gandhi, kaip tautos tėvas, peržengia Indijos socialinį, politinį ir ekonominį spektrą. Taip pat už Indijos ribų jis buvo giriamas kaip novatoriškas ideologas, turintis nuolatinę įtaką socialinei ekonominei ir politinei praktikai visuose geografiniuose regionuose. Gandhio statula – vienintelė asmens, kuris niekada neužėmė jokių politinių pareigų, statula – dabar puošia Parlamento aikštę Londone, šalia Winstono Churchillio, kuris kadaise jį apibūdino kaip maištingą Vidurinės šventyklos teisininką, dabar pozuojančią, statulos. kaip fakyras.

Praėjus septyniasdešimt dvejiems metams po nužudymo, Gandhi vis dar gyvena – tiek idėjiškai, tiek praktikoje, kai daugelis jo pasekėjų visame pasaulyje naudoja ir prisitaiko prie jo idėjų ir praktikos, priešindamasis daugybei neteisybės formų. Jo gyvenimo praktika ir idėjos dabar naudojamos siekiant pabrėžti galingą humanitarinės ir kosmopolitinės pasaulėžiūros ekspoziciją.

Tačiau Gandhi buvimas neturėtų apsiriboti statulomis, banknotais ar gatvių pavadinimais. Vis labiau susietame pasaulyje, norint užtikrinti, kad ryšys būtų teisingas ir tvirtas, būtina laikytis kosmopolitinių vertybių. Gandhi praktikos ir principų kosmopolitiškų padermių ir būdų, kuriais jie siejami su kosmopolitiniais principais, išryškinimas ir stiprinimas galėtų būti veiksmingas būdas sukurti paramą vidaus politikai, atitinkančiai kosmopolitines vertybes ir pareigas. Norint prasmingai vertinti ir panaudoti Gandžio idėjas ir mokymus, reikia, kad jis būtų vienas erudičiausių ir aistringiausių kosmopolitinių vertybių ambasadorių. Tai, savo ruožtu, galėtų padėti sustiprinti būdus, kuriais politikos nurodymai sprendžiant globaliai nerimą keliančius iššūkius ir problemas gali būti veiksmingi – motyvuojant tiek lyderius, tiek žmones už sienų aukotis reikšmingai.

Nors tiesa, kad Gandis nenustatė ir nesuformulavo jokios konkrečios kosmopolitinės teorijos formos, jo moraliniuose ir politiniuose principuose bei praktikoje yra įtvirtintas nuoseklus kosmopolitizmas, kurį galima geriausiai suprasti nubrėžus sąsajas tarp jo sampratos apie Swarajų, Satją ir Ahimsa.

Taip pat skaitykite | Gandhi už pasaulį

Gandhi Swaraj reiškė savo tikrojo savęs supratimą ir suvokimą, nuolat laikantis morališkai teisingo kelio, apimančio rimtą savistabą ir elgesio vertinimą. Šia prasme Swaraji yra karmayogis. Gandhi teigė, kad Swaraj [yra], kai mokomės valdyti save. Todėl jis yra mūsų delne. Savikontrolė ir suvaržymai, viena vertus, leidžia žmogui atlikti savo pareigas moraliai teisingai, sąžiningai ir be išankstinių nusistatymų, kita vertus, leidžia pasiekti moralinę savojo savarankiškumą. Tai, kad Gandhi akcentuoja priemonių grynumą, iš tikrųjų reiškia, kad karmayogis (pareigos nešėjas) puikiai suvokia savo atsakomybę ne tik prieš kitus, bet ir saugo nuo pasekmių, kurias jo veiksmai turės gamtai ir kitoms būtybėms. . Šis draugystės jausmas yra pagrindas, ant kurio stovi Gandhio etika, ir gali suteikti reikiamą motyvacinį postūmį įgyvendinti kosmopolitinius principus. Jame kalbama ne tik apie suvaržymus, bet ir į atsakomybę įveikti moralinį atstumą tarp savęs ir kito – tarp tautiečio ir užsieniečio. Gandhi mąstyme ryškus globalios žmonių bendruomenės jausmas.

Gandis tikėjo, kad Tiesa yra daugialypė, todėl santykinė. Norint jį suvokti kaip tokį, reikėjo suprasti ir suvokti savo aš. Tai buvo nenutrūkstamas procesas, reikalaujantis savo ego išmetimo, priversdamas žmogų ne tik nuoširdžiai suvokti savo situaciją, bet ir prisirišimą bei solidarumą su kitu, o tai veda į moralinį abipusiškumą, dėl kurio gali būti pakenkta kitiems. pripažintas žalojančiu save. Taigi Gandhi supratimas apie Satją gali patikimai paaiškinti būdus, kuriais asmenys gali įsitraukti į vidinio savęs transformavimo procesus, taip pat gebėjimų ir dorybių, skirtų užjausti ir stovėti tolimą kitą, ugdymą.

Panašiai ir neprievartos laikymasis padeda atsikratyti netikro ir socialiai suformuoto ego, pakeičiant jį meilės ir rūpesčio jausmais ir leidžiant dosniai bendrauti su kitu. Gandhi, akcentuodamas nesmurtą kaip priemonę, iš tikrųjų perteikia jo įsitikinimus dėl esminės biotinės bendruomenės lygybės, vienybės ir tarpusavio priklausomybės. Rašydamas Jaunojoje Indijoje, Gandis nedviprasmiškai ginčijosi dėl esminės žmogaus ir visų gyvenimų vienybės. Jis rašė: „Aš tikiu, kad jei vienas žmogus laimi dvasiškai, kartu su juo laimi visas pasaulis, o jei vienas žmogus krenta, visas pasaulis tokiu mastu kris. Kitaip tariant, neprievartos idėja remiasi visuotine visų žmonių lygybės etika ir visų gyvų būtybių teise gyventi taikiai. Antra, nustatant kančios naudingumą kaip pagrindinį individo (ir kenčiančiojo, ir kaltininko) transformacijos mechanizmą, Gandhi mintis apie nesmurtą atveria galimybę socialinei transformacijai tiek nacionaliniu, tiek pasauliniu lygmeniu, todėl jis taps rinkėju kosmopolitiniai idealai.

Gandhi pabrėžė visų asmenų moralinę vienybę, moralinę esmę, kuria jie dalijasi, ir moralines gėrybes, kurių jie nusipelno, aiškiai išvardyti straipsnyje, kurį jis parašė Jaunajai Indijai 1929 m. Jis rašė: mano misija nėra vien Indijos žmonijos brolija. [tai] nėra vien Indijos laisvė. Realizuodamas Indijos laisvę tikiuosi suvokti ir vykdyti žmonių brolybės misiją. Mano patriotiškumas nėra išskirtinis dalykas. Tai visa apimanti ir aš turėčiau atmesti tą patriotizmą, kuris siekė užpulti kitų tautybių kančias ar išnaudojimą.

Norint pagrįsti teiginį, kad Gandhi iš tiesų turėjo kosmopolitinę viziją, verta pacituoti paskaitą, kurią 2010 m. Kembridže skaitė jo anūkas Gopal Krishna Gandhi: 1931 m., kai paskutinį kartą lankėsi Londone, Gandhi paklausė žurnalisto „Kiek toli“. ar atskirtumėte Indiją nuo Britų imperijos? Jis atsakė greitai ir aiškiai – iš visos imperijos, iš britų tautos, visai ne. Indijai turėtų patikti būti lygiaverte Didžiosios Britanijos partnere, dalijančia savo džiaugsmus ir rūpesčius. Jo paklausta, ar Indija būtų pasirengusi dalytis Anglijos skausmais? Jo atsakymas buvo greitas, iki galo. Kad ir kaip keista tuomet atrodė žurnalistams, bet analizuojama jo moralinių ir etinių idėjų fone, tai tik parodo Gandžio rūpestį kitu, įskaitant tuos, kurie yra už nacionalinių sienų.

Autorius dėsto politikos mokslus Delio universiteto Hindu koledže. Išsakomos nuomonės yra asmeninės