Tragiko funkcija mene yra tai, ką ji daro publikai ir dėl jos

Graikijos tragedija buvo reginys, sezoniškai rodomas didžiuosiuose dievams skirtuose festivaliuose, didžiuliuose amfiteatruose (visur aplinkui) tūkstančiams žmonių.

Tolimoji praeitis tikrai suteikė šabloną dabarties rūpesčiams, nors ir įstrižai, išreikšti.

Graikijos tragedija buvo reginys, sezoniškai rodomas didžiuosiuose dievams skirtuose festivaliuose, didžiuliuose amfiteatruose (visur aplinkui) tūkstančiams žmonių. Didžioji spektaklio dalis, lydima muzikos ir šokio, buvo dainuojama, todėl šiandien jis labiau panašus į operą, o ne proscenijų teatrą. Veiksmas buvo žodžiais. Tai iš tikrųjų buvo tūkstantmečio žiniasklaida, kurios gyvenimas buvo ir brangus, ir trumpas ir kurios mirtį, kaip manė Nietzsche, sukėlė ne Sokratas, greičiau sutapo su demokratinės valstybės, apie kurią ji kalbėjo, žlugimu.

Pagal susitarimą, jei ne fiat, tragedija galėjo nagrinėti tik mitines temas (nors persai detalizuoja pergalę prie Salamio), galbūt dėl ​​draudimo statyti šiuolaikinius įvykius, o dėl to, kaip buvo sakoma, Frynicho spektaklio Mileto maišas, kuris taip sujaudino publiką iki ašarų, kad poetas buvo nubaustas už tai, kad priminė jiems pažįstamas nelaimes.

Nors jie nagrinėjo mitus ar sudėtingus epų atsitikimus, poetai galėjo juos modifikuoti ir net sugalvoti alternatyvų (Aristotelis pataria išmintingai, tikėtini neįmanomybės, o ne neįtikėtinos galimybės). Bet kuriuo atveju mitai buvo istorijos, kurios keitėsi su kiekvienu pasakojimu, dažnai tarnaujančios prieštaringiems tikslams: vienalytis ir įvairios garbinimo formos politeistiniuose kultuose, sukurtos ir konkuruojantiems, ir papildantiems naratyvams.

Tolimoji praeitis tikrai suteikė šabloną dabarties rūpesčiams, nors ir įstrižai, išreikšti. Tragiška drama kreipėsi į miestą per miestiečius. Sofoklio „Oidipas“ (scenoje praėjus metams po maro, užklupo Atėnus 430 m. pr. m. e.), prasideda minia, besikreipianti į karalių dėl miestą kamuojančios miazmos. Trojos moterys, sukurtos per vykstantį konfliktą tarp Atėnų ir Spartos, gyveno apie moterų ir vaikų kančias, veikė prieš Trojos griuvėsius. Jeanas-Paulis Sartre'as jį adaptavo Alžyro karo metu kaip pamoką prancūzams.

Tragiška drama daugiausia grūmėsi su moraliniu konfliktu, artikuliuodama kovą tarp tradicijos ir naujų mąstymo būdų; siekimas supriešinti tikslingumą su teisingumu, kerštą su įstatymo viršenybe; dramatizuojantis, jei ne visada išsprendžiantis racionalumo ir iracionaliųjų jėgų susidūrimą. Konfliktas arba opozicija buvo pagrindinis sukimo momentas, aplink kurį buvo kuriama ir graikų kalba, ir literatūra: jų palikimo pasaulio mąstymui pagrindas. Konkuruojantys balsai buvo nuolatinė Palėpės scenoje.

Kovoti su mitais reiškė turėti įvairų dievų, didvyrių ir žmonių būrį. Dzeusas, Prometheus Bound tironas, kaip ir visi tironai, kaip savo pakalikai naudoja jėgą ir smurtą. Apolonas, pranašystės dievas, Hipolite tampa grioveliu ir melagiu. Herojams nesiseka geriau. Odisėjas buvo reguliariai vertinamas kaip nesąžiningas niekšas, permainingas politikas; Heraklis, komiškas girtas ir pan. Dievų teisingumas ir neteisybė buvo ir patvirtinta, ir paneigta.

Apie valstybę ir jos politiką buvo kalbama tiesiogiai, kaip „Aischilo persuose“, kur veiksmas vyksta prieš pagrindinio graikų priešo Darijaus kapą. Euripido „Elenoje“ (kuriame 27 metus trukusio Peloponeso karo pabaigoje) visas Trojos karas buvo kovotas už dyką, nes Helen niekada nebuvo nuvežta į Troją, o jos vietoje eina erdvus fantomas. Imperijos išdidumas ir narsumas taip buvo ištuštėję nuo prasmės ir tikslo; garbė tų tūkstančių nužudytų, kurie buvo tokie pat šešėliai kaip simuliakrai, kurių vardu jie mirė. Nenuostabu, kad paskutinius savo gyvenimo metus Euripidas išgyveno apsimestinėje tremtyje, nors buvo labai gerbiamas (kai kurie Sicilijoje sugauti Atėnų jūreiviai buvo paleisti, kai deklamavo eiles iš jo kūrinių).

Aristotelio teigimu, tragiškas reginys buvo iškeltas dėl trūkumo (hamartijos), kuris apvertė didžio žmogaus likimą. Tragiška klaida, kaip ji tapo žinoma, primygtinai reikalavo charakterio bruožų, vedančių į pagrindinio veikėjo žlugimą. Tačiau hamartija taip pat gali reikšti žymės praradimą, sprendimo klaidą, kuri tragiška logika veda į kančią ar mirtį. Dažnai nebuvo jokios klaidos, o tik nesėkmė, įvykiai, kurių žmogus nekontroliuoja. Neteisėtas Fedros troškimas dėl Hipolito taip pat buvo konfliktas tarp beasmenių, kosminių jėgų. Kol kiekvienas siekė meistriškumo, žmonės kentėjo (ji pasikaro, kol jį nužudo tėvo prakeiksmas). Tačiau galiausiai veikia tik asmenys, o šiose tragedijose yra daug nežmoniškų poelgių, kuriuos atlieka valdantieji, tironai ar jų klonai. Mirtis ir vargas gresia dideli: moterys aukojamos, vaikai žudomi, gausu beprotybės ir savižudybių, nedorėliai dažnai klesti, o nekalti kenčia. Kančia yra žmogaus būsena ir vien dievai, jei tokių yra, arba neaiški beasmenė būtinybė, lemia žmonių likimus.

Graikų minties privilegijų tikslas. Kiekvienas artefaktas turi funkciją arba paskirtį, paaiškinančią jo prigimtį. Tragikos funkcija yra tai, ką ji daro publikai. Platonas manė, kad tragiška poezija paaštrino jos sukeltas emocijas (ir taip kenkia pilietinei tvarkai), o Aristotelis manė, kad jas išlaisvina (ir taip buvo gerai). Mūsų reakcijos į smurtą ar seksą kine iš esmės panašios.

Tačiau Aristotelis taip pat patikslino emocijų, nuo kurių mus išlaisvino tragedija, pobūdį: baimė ir gailestis. Gaila dėl tragiškos herojės, kurios pažeidžiamumas yra atsakingas už nepelnytas kančias, likimo ir baimė, kad tokia kančia gali būti ir pačiam. Šis apsisukimas arba metabazė iš geros į blogą sėkmę yra tragiškos būklės, kuri dažnai išreiškiama pjesėse, esmė: Kažkoks dievas tave sunaikina dabar, iš tavo kančių reikalaudamas išlaidų už tai, kad kažkada buvai laimingas. (Euripidas, Hekuba)

Štai kas universalizuoja tragiško siužeto ypatumus, tai ne kažkas, kas nutinka kažkam, kažkur, toli laike, o tai, kas vyksta dabar (tai kelia gailestį). Jei taip gali nutikti čia, bet kam, tai gali nutikti ir tau, man, bet kada, be jokios priežasties, išskyrus priešišką dievą ar piktavališką likimą, todėl tai kelia baimę.

(Rašytojas dėstė filosofiją Delio universitete)

Šis straipsnis pirmą kartą pasirodė spalio 21 d. spausdintame leidime pavadinimu „Tragedijos reginys“