Bharat Mata, gerybiškesnė

• Kategorija: Stulpeliai

Ikoninis Abanindranatho Tagorės paveikslas atspindi kosmopolitinį ir nesektišką dvasingumą.

Abanindranathas Tagoras. (Šaltinis: Vikipedija)

Po Bengalijos padalijimo 1905 m. įvykęs Svadešių judėjimas jojo ant dviejų susipynusių besiformuojančių tapatybės diskursų – vienas iš įsivaizduojamos regioninės bengalų bendruomenės, o kitas – tautos. Revoliucinis judėjimas su ekstremistiniu komponentu išryškėjo, kai daugėjo įvairių kultūrinio pasipriešinimo ir vietinio solidarumo gestų. Keletas Kolkatos bhadralokų šeimų buvo žinomos vadovaujančios ir remiančios šias pastangas, viena iš jų buvo Jorasanko Tagorų šeima. Vienas iš šios šeimos narių, menininkas Abanindranathas, garsesnio Rabindranato sūnėnas, nutapė atvaizdą, kuris buvo naudojamas procesijoje, siekiant sutelkti paramą pertvaros panaikinimui ir Swadeshi judėjimui. Tai buvo bene pirmasis politinis įvaizdis, įkūnijantis regioną kaip motina Banga Mata. Tačiau lengvas regiono ir tautos susiliejimas šiuo metu paliko amžiną Motinos Indijos etiketę Bharat Mata šiam įvaizdžiui.

Nuo šeštojo dešimtmečio šis vaizdas buvo paslėptas privataus archyvo Rabindra Bharati draugijos lagaminuose. Tačiau pastaruoju metu draugijos archyvus paskolino Viktorijos memorialas Kolkatoje. Ironiška, kad Viktorijos memorialas pasirinko rodyti šį vaizdą tuo metu, kai valdančiosios partijos stumiamas nacionalizmo debatai apie šūkį Bharat Mata ki Jai kėlė emocinę temperatūrą. Įdomu (ir laimei), kad BJP šūkis nesukėlė Abanindranato įvaizdžio, o pirmenybę teikia populiaresniam kalendoriaus estetikai, kilusiam iš deivių Ravi Verma, taigi, ankstyvosios Bolivudo aktorės, dėvinčios karūną ir papuošalus, laikančios vėliavą ir lydinčios. su įprastu liūtu. Jei galvojame apie tradicinę induistų deivę, kuri priartėja prie šio įvaizdžio, tai būtų Džagadhatri, gerybiškesnis Durgos aspektas, bet ne be užuominos apie jos smurtines atpildo galias. Šio įvaizdžio teatrališkas ar kinematografinis pažodiškumas kartu su jo paplitimu per nacionalinę propagandą ir šūkius bando virtualųjį paversti tikru, objektyvizuojant monolitinę induistų kultūrinę vaizduotę. Tikėtina, kad ne induistai nepriėmė šio įvaizdžio ar šūkio; ir abejotina, kokiai daliai induistų tai atrodė neproblema.

Abanindranath ikona stovi miglotoje auksinėje šviesoje, o jos aukso rudos spalvos atspalvyje ir oranžinio šafrano (gairiko) drabužyje, atrodo, yra šios šviesos kondensacija, įterpta į būseną tarp atsiradimo ir nuosmukio, sapno ir pabudimo. Tokia neįkyri erdvė yra palanki vaizduotės internalizacijai, skirtingai nei materialus BJP mata objektyvavimas. Nors ji turi keturias rankas, joje slypi lengvumas, jos lieknas šiuolaikinis žmogiškumas, priešingai nei dabartinės indų nacionalistinės deivės teatrališkam iliuzionizmui, tiek praeities induistų deivių gausybei. Jei norime ieškoti ankstesnio modelio, reikia paversti miniatiūrinius Parvati kaip jauno asketo Umos paveikslus arba klajojančius Dekano joginius. Savo rankose ji neša materialines, intelektualines ir dvasines dovanas – aną, vastrą, sikšą ir dikšą.

Atsižvelgiant į dabartinių nacionalistinių diskusijų atmosferą, gali būti naudinga pagalvoti, kokį regioninį ir (arba) nacionalinį turinį Abanindranathas įtraukė į savo personifikaciją. Tagorai buvo atstumta induistų šeima, kurios dviprasmiškas statusas buvo pažymėtas musulmonų priedėliu populiariame klano pavadinime - Pirali brahmanai. Jorasanko Tagores puikiai suvokė šį statusą, o tai matyti iš Abanindranato užrašo apie atvirą hinduistų ir musulmonų dialogą daugelyje jo kūrinių. Tarp kultūrinių renginių, susijusių su jo atvaizdo kūrimu, buvo bengalų kalbinės bendruomenės sutvirtinimas per garsųjį hinduistų ir musulmonų rakhi bandhan festivalį, kurį 1905 m. spalio mėn. organizavo Rabindranath. Kaip matyti, šios kalbinės bendruomenės bendra kultūra apėmė motinos deivės garbinimą. nuo daugybės dainų iki Kali ir kitų deivių, parašytų Kazi Nazrulio Islamo, Rabindranato ir Abanindranato amžininko, kuris dažnai lankėsi Jorasanko Tagores ir vėliau buvo švenčiamas kaip Bangladešo poeto laureatas.

Tai reiškia, kad Abanindranato nutapyta motinos ikona buvo įtraukianti ir neatsiejama Bengalijos kultūrinė vaizduotė. Išsiplėtusi tautai, pereinant nuo Banga Matos į Bharat Matą, religinio separatizmo tapatybės politika bet kuriai deivės idėjai išskiria išskirtinį aspektą, palikite vieną su keturiomis rankomis. Tačiau aišku, kad Abanindranath Banga/Bharat Mata įkūnyta regiono/tautos idėja buvo tokia, kuri apėmė visą savo kultūros istoriją ne per religinės ortodoksijos ribas, o per kosmopolitinį ir nesektišką dvasingumą.

Be to, tiesioginis Abanindranath motinos deivės literatūrinis pirmtakas buvo Bankimo Anandamath, iš kurio kilusi garsioji nacionalinė daina Bande Mataram. Tuo pačiu metu Aurobindo Ghosh propagavo šią dainą kaip kylančios tautos revoliucijos šauksmą. Anandamath sukūrė žodinius vaizdus tautos praeities, dabarties ir ateities motinai. Anksčiau ji buvo Jagaddhatri, nusiteikusi ir rami. Šiuo metu ji buvo Kali, nuožmi ir reikalaujanti kraujo aukos. Ir ateityje ji bus Durga, pergalinga, turtinga ir dinamiška. Abanindranathas, tapydamas savo motiną deivę, turėjo omenyje šiuos vaizdus, ​​tačiau jis vengia jų smurto konotacijų. Vietoj to, jo deivė vaizduoja dabartį kaip tautos asketizmą, būtiną materialiniams ir dvasiniams tikslams pasiekti. Tačiau ši asketizmas nėra sausas, jis išlaiko naujo prapūsto lotoso rasą ir parodo Rabindranato įsitikinimą tikru Indijos dvasingumu, kuris žydi grožiu be pertekliaus ir nesugadindamas kūno.